Palavra Operária

Fundamentalismos e "choque de civilizações"

Depois dos atentados de 11 de setembro de 2001, o governo Bush lançou o fantasma do “fundamentalismo islâmico” como a nova ameaça contra o “mundo livre” em geral e os valores norte-americanos em particular, que viria a substituir o “império do mal soviético” . Com este discurso buscava justificar a “guerra contra o terrorismo” , uma ofensiva política e militar cujo objetivo era recompor a hegemonia norte-americana começando por “redesenhar” o mapa do Oriente Médio.

Acima de tudo, cabe esclarecer que o termo "fundamentalista" é estranho ao mundo muçulmano. Sua origem remonta à corrente de teólogos norte-americanos do início do século XX cujos artigos foram coletados em um livro, conhecido como The Fundamentals, (tal como o termo "fundamentalismo" na França para se referir ao Islã radical refere-se a um movimento da Igreja Católica), que incidiu sobre a crítica do liberalismo político e aos protestantes, com o objetivo de resgatar as normas da Bíblia [1]. Durante a Guerra Fria, este “fundamentalismo” se transformou na expressão ideológica dos setores mais reacionários da política norte-americana, caracterizada por um raivoso anticomunismo.

A administração Bush criou um monstro sob medida para sua política beligerante, uma força que veio de um mundo desconhecido para a maioria dos "ocidentais" , usando a pseudo-tese do "choque de civilizações", feita no início década de 90 por Bernard Lewis, historiador britânico que virou guru dos neoconservadores, e popularizada por Samuel Huntington.

Não requer muito esforço intelectual para mostrar que o argumento da Lewis é completamente ideológico e interessado. Um dos seus objetivos é o de demonstrar que a natureza do profundo anti-americanismo que caracteriza as sociedades muçulmanas, não respondem à política imperialista e pró-israelense dos EUA, nem à sustentação de governos árabes despóticos e ditatoriais, mas que seria uma reação contra uma humilhação ancestral que os levam a rejeitar a civilização ocidental como tal, não pelo que ela provocou, mas pelo que ela é, e os princípios e valores que professa e pratica. De acordo com essas definições, Lewis concluiu que "estamos perante um estado de ânimo de um movimento que transcende em muito o nível das políticas e governos que as levam adiante. Isto não é nem mais nem menos do que um choque de civilizações, provavelmente a reação irracional, mas certamente histórica de um rival ancestral de nossa herança judaico-cristã , nosso presente secular e a expansão mundial de ambos" [2].

Essa manobra pseudo-cientí fica foi criticada, entre outros, por Edward Said em seu livro Orientalismo, em que discute como a "disciplina" de peritos ocidentais no mundo muçulmano dissemina preconceitos coloniais e muitas vezes são do interesse das várias potencias que sucessivamente ocupam parte do Médio Oriente [3]. Isto se torna mais que evidente a partir do momento em que nem Lewis nem qualquer "orientalista" colocam o sionismo como parte do espectro messiânico e religioso, justificando não só sua existência, como a política terrorista do estado de Israel, cujos fundamentos são extremamente religiosos e racistas.

Em seu famoso artigo "O choque de civilizações?" Huntington descreve nos mesmos termos de "identidade cultural" os inimigos dos Estados Unidos após o colapso da União Soviética. Huntington reconhece "sete, talvez oito” atuais civilizações: a ocidental, confuciana, japonesa, islâmica, hindu, eslava-ortodoxa, latino-americana e, “possivelmente uma civilização africana"(sic) . Não por coincidência na "civilização ocidental" estão agrupados os principais aliados dos Estados Unidos: a Europa Ocidental e Israel. A hipótese de Huntington é que "a fonte fundamental de conflitos neste novo mundo não é ideológica ou económica. As principais divisões da humanidade e dominar a fonte de conflito serão culturais. (...) O choque de civilizações será a frente de batalha futura". Depois de expor suas idéias colonialistas, conclui que embora todas as "civilizações" se oponham parcialmente ao ocidente, há duas que são verdadeiramente antagónicas ao ocidente: o confucionismo, ou seja, a China, e islamismo. Perante este cenário, a recomendação de Hurtington para os governos norte-americanos frente aos "conflitos culturais" é manter a hegemonia no Ocidente e em civilizações vizinhas como a América Latina, conter a Rússia e o Japão, manter a superioridade militar e explorar conflitos potenciais entre o confucionismo e Estados islâmicos. Para alcançar estes fins "civilizatórios" , seria necessário "manter o poder militar e económico ocidental suficiente para proteger os seus interesses nessas civilizações" [4]. Qualquer semelhança com os objetivos do "novo século americano" e os fundamentos subjacentes à aventura bélica neoconservadora no Iraque não é uma coincidência. Trata-se da implementação de uma estratégia que um sector da elite dos EUA vinha planejando muito antes dos atentados das Torres Gêmeas para que o "mal" tivesse o rosto de Osama Bin Laden.

Mas esta política esta fracassando. O Iraque pós-Hussein, que estaria destinado a ser um "modelo" para a "democratização" do mundo árabe e muçulmano, tornou-se um inferno para as tropas de ocupação, enfraquecendo o governo Bush qualitativamente. A "Civilização" ocidental, mais uma vez mostrou a sua barbárie nas prisões de Abu Ghraib e Guantânamo, com torturas e assassinatos de centenas de milhares de civis mortos no Afeganistão e no Iraque com "bombas inteligentes" , como havia feito antes lançando a bomba atómica, ou com o financiamento ditaduras genocidas.

Política e religião no século XXI

Uma década e meia atrás, o investigador francês G. Kepel publicava sob o sugestivo título A vingança de Deus, um estudo sobre o retorno do uso político da religião a partir de meados dos anos 70. De acordo com a sua teoria, este fenómeno se estende ao Catolicismo, Cristianismo, Judaísmo e o Islamismo.

Longe da versão forjada nas usinas ideológicas do Departamento de Estado dos EUA, a invocação de valores religiosos como uma justificação para a política dos últimos 30 anos não é exclusividade do Oriente Médio ou do mundo muçulmano, mas tem nos EUA um dos seus precursores.

O ponto de inflexão é, talvez, o acesso à presidência de Ronald Reagan em 1980 com o apoio de uma massa de eleitores evangélicos fundamentalistas, os seguidores das consignas de organizações político-religiosas como a Maioria Moral, criada em 1979, que propós tornar um país em crise, enfraquecido por uma inflação de dois dígitos e humilhados pelo rapto da seu diplomata em Teerã, em uma nova Jerusalém [5].

Do mesmo modo, a Igreja Católica tornou o Cardeal polaco Karol Wojtyla, Papa João Paulo II, um "mensageiro" da propaganda pró-capitalista tanto nos países da Europa do Leste, como na Polónia, depois da queda do Muro de Berlim. E, em Israel, um estado racista e religiosa ressurgia a atividade de grupos relacionados com a profissão religiosa sionista nos territórios sob a forma de expansão dos assentamentos coloniais que estavam buscando o restabelecimento da "Grande Israel", que segundo a Bíblia, Deus havia prometido aos judeus como "povo eleito".

Esta instrumentação política da religião, independentemente de qual delas está em questão, tem sido tradicionalmente estratégia de um setor da classe dominante para manter submetidas populações: Arábia Saudita, Israel, em seu extremo, o Partido Popular na Espanha, Itália no movimento "Comunhão e Libertação", as presidências norte-americanas, de preferência republicanas como o republicano Ronald Reagan e George Bush (h) [6].

Durante a década de 1990, pesquisadores ocidentais no mundo muçulmano concordaram em assinalar uma "re-islamização" na arena política após décadas de dominação do nacionalismo laico, mas anunciavam a crise terminal das tendências mais extremistas do Islã, gerada pelas derrotas que sofreram nas tentativas de estender a jihad para outras áreas, como a Bósnia, no Kosovo, e na Argélia, e uma maior repressão estatal. Prognosticavam um fortalecimento dos setores "moderados" a partir do establishment político-religioso que levariam à instalação de regimes aliados aos interesses do Ocidente [7].

A realidade, porém, tem negado a tese de "normalização" do Oriente Médio, mas não por motivos religiosos. Desde os atentados contra as Torres Gêmeas em 2001, passando pela resistência iraquiana, a vitória eleitoral do Hamas nas eleições legislativas palestinas em Janeiro de 2006, com a vitória política do Hezbollah na sua resistência contra Israel na breve guerra no Líbano em julho-agosto de 2006, o chamado "radicalismo islâmico" foi instalado no palco mundial como o principal antagonista da política americana e seus aliados como o Estado de Israel, por meio de métodos de ação, em alguns casos, com a guerrilha lembrando os anos 1970. O peso da "ameaça islâmica" nos discursos do governo e do imperialismo aumenta à medida que a ação destes movimentos não se limita ao Oriente Médio e países muçulmanos, e estendeu-se principalmente aos países europeus que foram ou são aliados dos EUA na guerra contra o Iraque. Ambos os atentados de Madri e no Metró de Londres, haviam participado jovens, filhos ou netos de imigrantes árabes ou muçulmanos. Devemos ter em mente que a comunidade muçulmana na França é de cerca de 5 milhões, vivem na Grã-Bretanha cerca de 2 milhões de muçulmanos, e que em ambos os casos, estes constituem os setores mais empobrecidos da população [8].

A radicalização política de organizações islâmicas é possível?

Alguns elementos históricos para responder

A ascensão do Islã político tem reaberto um debate no seio da intelectualidade marxista e parte da esquerda, especialmente na Europa e nos países do mundo árabe e muçulmano, sobre a possibilidade teórica e histórica de que setores das fileiras do Islã militante radicalizem suas posições tornando-as mais próximas ao marxismo.

Em um artigo [9] Samir Amin constrói uma definição categórica do fenómeno do Islã político -em que inclui desde a monarquia saudita até organizações populares- no qual praticamente exclui essa possibilidade. Uma série de considerações se reúne nesta definição, a saber: 1) Islã político não é comparável com o surgimento de "teologia da libertação", como a tendência esquerdista do catolicismo latino-americano, uma vez que não prega a “emancipação", mas sua “submissão” ; 2) como ideologia é completamente reacionária, pretende um impossível retorno ao passado, mais precisamente ao tempo que o Islã não tinha sido submetido ao capitalismo ocidental. Esta impossibilidade explicaria que os partidos islâmicos não têm um programa político concreto; 3) é complementar ao neoliberalismo, portanto, juntamente com o estabelecimento de uma autocracia política, partidos islâmicos são o melhor instrumento para a dominação da “burguesia compradora” , ou seja, daquele estrato social composto de comerciantes ou arrendatários que servem aos podres interesses de uma ocupação colonial ou neo-colonialista; 4) Por último, tal como acontece com catolicismo, o discurso religioso está a serviço de legitimar o exercício do poder político. Com o objetivo de tomada do poder do estado em benefício do setor burguês, para Amin há uma divisão de trabalho entre as associações "moderadas", como a Irmandade Muçulmana, que foi infiltrada no estado, e grupos clandestinos que utilizam o tipo de violência terrorista.

Coincidimos com Amin que estes elementos caracterizam o Islã como um movimento religioso, que (como no cristianismo, o catolicismo e o judaísmo), está a serviço da classe dominante [10]. Em termos gerais, o Islã político, assim como anteriormente o nacionalismo burguês, busca conciliar as diferenças de classe que a se expõem na sociedade capitalista muçulmana, seja através da "unidade da nação árabe" ou através da "comunidade de crentes". Esta ideologia policlassista com a qual se combate o marxismo, e que está a serviço dos interesses da burguesia local através de um discurso unificador, visa impedir os trabalhadores e os oprimidos de desenvolver uma política independente. No entanto, como levantou F. Halliday é um erro falar do Islã como um movimento ou uma ideologia homogênea, ou como se ele pudesse ser tratado como uma força social autónoma. Como a religião, o Islã tem algumas uniformidades, mas como movimento político e social é diverso, variando em cada país, no seu significado social e político [11].

Seu estudo só pode partir de um ponto de vista marxista, do preceito metodológico mais geral de que as ideologias, inclusive religiosas, têm um desenvolvimento relativamente autónomo, mas não podem existir absolutamente independentes da existência material dos agentes atuantes, ou seja, as relações sociais, os interesses de classe ou setores de classe que majoritariamente defendem, a relação com as entidades nacionais ou regionais que exploram classes e as relações com o poder dominante.

Em momentos distintos e em distintos países suas organizações desempenharam papéis diferentes. Enquanto alguns, como a Irmandade Muçulmana no Egito e na Argélia ou os voluntários islâmicos no Afeganistão geralmente têm sido instrumentos para fins reacionários ’essencialmente pelo imperialismo pelos estados de origem para combater a esquerda marxista-, ou em processos revolucionários ou em agudos conflitos, algumas organizações islâmicas se radicalizaram, chegando a expressar em seu seio as suas aspirações revolucionárias, rompendo com seu caráter religioso.

A revolução iraniana mostrou o desenvolvimento de diversas variantes políticas tanto laicas como de procedência islâmica, pois além de grupos como o khomeinismo e a burguesia liberal, durante o processo revolucionário se desenvolveu uma série de grupos da esquerda, desde o stalinista Tudeh, através do chamado "islamo-marxismo" , até grupos trotskistas [12].

A revolução iraniana

O mais ilustrativo exemplo histórico do que foi levantado no parágrafo anterior é o curso da política dos Mujaidins do Povo na revolução iraniana. Eles tinham raízes na islamista ala da Frente Nacional, especialmente no Movimento para a Liberdade do Irã, liderado desde 1961 por Bazargan (primeiro-ministro nomeado por Khomeini do governo para a queda do Xá) e o Ayatollah Taleqani (a diferença dos Fedaiyins que eram quase todos os marxistas que tinham rompido com oTudeh e com a Frente Nacional). O mujaidins constituiam- se principalmente de crianças de bazaríes e ulemas, tinham muitas mulheres nas suas fileiras e influenciavam principalmente o movimento estudantil e secundariamente setores dos trabalhadores, mas a classe trabalhadora tendia a simpatizar com o Tudeh ou fedaiyins.

Ideologicamente os mujaidins continuaram a seguir Shariati Ali, um sociólogo laico no exílio na França que durante o regime do Xá. Shariati conciliou uma determinada interpretação do Corão, as ideias do xiismo com as idéias do populismo terceiro mundista, incorporando elementos de teóricos anti-colonialistas como Frantz Fanon, que procura um meio termo entre capitalismo e marxismo ocidental. Argumentou que a luta de libertação nacional não poderia ignorar os fatores culturais e religiosos que fazem a identidade de um povo. Assim, introduziu uma versão islamista da "teologia da libertação", na qual se combina o elemento religioso baseado na identidade islâmica iraniana, com outros elementos que fizeram a nação iraniana.

Tal como os fedaiyines, os mujaidines se laçaram em atividades de guerrilha, que, por meados dos anos 70 os fez perder muitos combatentes e militantes nas mãos da repressão dos Savak e do exército do Xá. Com a dinâmica revolucionária um setor dos mujaidines radicalizou- se e passou para a abordagem do marxismo [13], até que em 1975 a maioria dos seus dirigentes votou em fazer de declarar "marxista-leninista " a organização.

Em uma carta, o filho do Ayatollah Taleqani se explica ao pai sobre esta mudança radical dos mujaidines: para organizar a classe trabalhadora, temos de rejeitar o islã, rechaçar a religião para aceitar a principal força dinâmica da história: a luta de classes. Evidentemente, o Islã pode desempenhar um papel progressista, especialmente quando se trata da mobilização de intelectuais contra o imperialismo. Mas apenas o marxismo fornece uma análise científica da sociedade e centra-se nas classes exploradas para sua libertação" [14].

Esta transformação da ala radical dos mujaidines na organização de viés marxista maoísta causou uma crise interna e de violenta ruptura do setores mais conservadores da organização. Então, quando as atividades revolucionárias começaram em 1977 teve duas mujaidines: os islamistas, que teve o seu peso nos setores estudantis e os marxistas que tinha voltado para a classe trabalhadora e onde militava a tendência maoísta Peykar.

A evolução da ala esquerda dos mujaidines (do Islão a um certo marxismo, embora populista Maoísta), mostra que na base religiosa quando se abrem processos revolucionários, não se pode descartar a possibilidade de radicalização política destes setores [15]Isto é assim porque o conflito que abre a dinâmica revolução-contrarrevolução tem suas raízes não na ideologia, na falsa consciência em que se concebe em um primeiro momento os agentes sociais (religiosos ou não), porém nas contradições geradas nas relações sociais de produção e na dominação política das classes exploradas.

Ao mesmo tempo, o curso da política dos mujaidines deixou claras as consequências para o movimento de massas da estratégia populista de colaboração classes. Em 1981, os mujaidines se declararam em guerra contra o regime de Khomeini antes de serem esmagados, e várias ações armadas, em um tempo em que a teocracia precisava ainda consolidar o seu poder interno em torno da guerra contra o Iraque. A repressão contra os mujaidines foi brutal. Acabaram no exílio na França, aliados com a oposição liberal ao regime teocrático. Devido um dos fatores decisivos para a derrota militar ter sido o fato dos sectores do exército permaneceram leais ao Xá nos dias de 10 e 11 de Fevereiro de 1979, os mujaidines do povo criaram uma relação de mútuo apoio com EUA e França, assumindo uma posição abertamente pró-imperialista [16]. Durante a guerra fratricida entre o Irã e Iraque os mujaidines lutaram ao lado do Iraque contra o Irã, na esperança de que a guerra levaria o colapso da República Islâmica, que coincidiu com a política do imperialismo. No atual embate entre o Irã e os Estados Unidos, o seu líder, Maryam Rajavi, sugere sanções económicas combinadas com uma política de "revolução laranja" encorajada pelos Estados Unidos e da União Europeia contra o regime iraniano [17]. O mecanismo pelo qual o clero aniquilou seus adversários e acabaram por estabelecer um regime altamente autoritário não é particularmente religioso ou islâmico, senão como qualquer outro sector reacionário na história na tentativa de frear uma revolução ou apropriar-se do poder do estado, recorreram ao terror de Estado e à repressão política e social. Indiscutivelmente a "moral religiosa" fez brutal a opressão social, em particular, mas não apenas contra as mulheres, restringindo as liberdades democráticas conquistadas após a queda do Xá. A prova está em que Khomeini necessitou mais de dois anos para estabilizar um regime teocrático. A debilidade política da classe trabalhadora a representar uma alternativa a todos os oprimidos, a ausência de uma direção revolucionária em uma situação em que os atuais grupos esquerdistas, em particular o Tudeh pró-soviético, professavam colaboração classe e populismo político, e a hostilidade imperialista -não o caráter "medieval" ou "irracional" de Khomeini ou o "islamo-fascismo" - são alguns dos fatores que explicam o paradoxo da revolução iraniana.

Hamas e Hezbollá. O populismo islâmico

Amin assinala no seu artigo a relação entre os fins ideológicos reacionários dos islâmicos e a falta de um programa político específico. Efetivamente, este parece ser o caso da Al Qaeda, expressando as suas ambições políticas em uma linguagem religiosa messiânica, um espelho oposto do discurso de "choque de civilizações", que desde o Islã prega luta global contra o "Ocidente" como "terra sem piedade” .

Mas a natureza generalizada destes leva a conclusões incorretas quando aplicada a certas organizações islamistas que dirigem movimentos nacionais.

Vamos dar dois exemplos breves. Em Janeiro de 2006, após a sua retumbante vitória nas eleições legislativas, o Hamas apresentou ao parlamento o programa de governo palestino de 39 pontos em geral, que poderia ser avaliado como uma agenda reformista em termos sociais, e nacionalista burguês em termos do conflito palestino. Outros pontos incluem:

O fim da ocupação e assentamentos, a demolição do muro do apartheid e a criação de um Estado palestino independente com plena soberania com Quds (Jerusalém) como capital. Direito de regresso de todos os refugiados expulsos pelo Estado de Israel. O reconhecimento da resistência em suas diversas formas como um direito legítimo do povo palestino para pór fim à ocupação e recuperar os direitos nacionais. Melhorar as condições de vida dos cidadãos e incentivar a solidariedade social, a fim de expandir a rede de saúde e educação e desenvolver serviços para a população. Neste programa não é sequer mencionado o estabelecimento de um Estado islâmico com base na Sharia, embora, como sabemos, o objetivo desta organização (com base no histórico território palestino um confessionário) tem um caráter reacionário e é incapaz de dar uma saída progressiva às justas aspirações nacionais do povo palestino.

No caso do Hezbollah, o seu programa original foi publicado em Fevereiro de 1985. Ele definiu a organização como "nem capitalista, nem comunista." Seus temas centrais são: 1) a reivindicação da relação com o Irã, reconhecendo Khomeini como líder espiritual [18], 2) a luta para o estabelecimento de um Estado islâmico regido pela Sharia, embora tendo em conta o caráter multi-religioso do Líbano e que esta meta final só poderia ser alcançada por consenso e não pela força, 3) a definição dos principais inimigos: os Estados Unidos e seus aliados, o Estado de Israel e suas falanges libanesas, 4) os objetivos nacionais da organização: expulsar os americanos, os franceses e os seus aliados pondo um fim à empresa colonial, submeter ao julgamento as falanges, autorizados a escolher livremente o tipo de governo, enquanto Hezbollah é declarada em favor de um regime islâmico como a única alternativa para interromper a ingerência imperialista. Em linhas gerais Hezbollah combina nacionalismo e islamismo, que se expressa em um discurso para o Terceiro Mundo com orientação religiosa seguindo o exemplo do Irã que financia e treina em grande medida às suas milícias. Posteriormente, o conceito de Estado islâmico foi deixado para um plano mais estratégico e alterado a uma noção de "estado-humanista" concebido como uma espécie de estado de bem-estar social sem base religiosa, daí o desenvolvimento de suas extensas redes sociais. Isto não implica de qualquer forma que mudou o caráter religioso da organização, que atualmente continua a ser em grande parte em ligada ao iraniano Ayatollah Ali Khamenei [19]. Hezbollah começou a participar do sistema eleitoral em 1992, ganhou posições parlamentares, aderiu ao governo Siniora em Abril de 2006 e retirou-se em Novembro, após a guerra contra Israel. O discurso político da organização afirmou claramente a sua natureza populista, semelhante a outras correntes nacionalistas ou líderes, que baseiam a sua estratégia sobre a "unidade nacional" que só pode ser burguesa, contra o imperialismo dos EUA e do Estado de Israel, deixando completamente fora da classe antagonismos que dividem a sociedade libanesa.

Em ambos os casos, a moral religiosa absoluta e a lei estadual não só viola as liberdades democráticas básicas para manter um instrumento de opressão social, mas para ocultar o que há nas sociedades muçulmanas assim como no Ocidente, exploradores e explorados, e que a religião está a serviço da manutenção da posição dominante do velho e não do novo. Mas isto não impede de levantar programas políticos concretos, as quais não diferem muito de outras tendências populistas laicas do ocidente.

Os marxistas e a religião

O marxismo tem como base filosófica o materialismo dialético, que segundo Lênin “tornou suas de maneira plena as tradições históricas do materialismo do século XVII na França e de Feuerbach (primeira metade do século XIX) na Alemanha, do materialismo incondicionalmente ateu e decididamente hostil a toda religião” . [20] Esta tradição materialista desmascarou o caráter ilusório e o papel ideológico da religião, que ainda que seja criada pelo homem, transforma este em sua criação. Para Marx este homem que cria o pensamento religioso não é abstrato, mas vive numa sociedade e num estado concreto, portanto, a religião é produto destas relações sociais e políticas historicamente concretas, é a “interpretação deste mundo, sua lógica em forma popular, seu ”˜point d”™honneur”™ espiritualista, sua exaltação, sua sanção moral, seu solene complemento, seu consolo e justificativa universal” [21]. Por isso mesmo para Marx é o “ópio do povo” . Em conseqüência, como coloca Lênin “o marxismo considera sempre que todas as religiões e igrejas modernas, todas as organizações religiosas, são órgãos da reação burguesa chamadas a defender a exploração e embrutecer a classe trabalhadora” [22].

No entanto, os marxistas não lutamos contra a religião desde uma perspectiva anticlerical liberal, que dá um valor positivo absoluto ao secular. Para um intelectual ilustrado a persistência das idéias religiosas em amplos setores do movimento de massas se explicará essencialmente pela sua ignorância destas ou pelo seu atraso. Para os marxistas, em contrapartida, a raiz mais profunda da religião em nossa época é a opressão social das massas trabalhadoras, sua aparente impotência total frente às forças cegas do capitalismo, que cada dia, cada hora, causa aos trabalhadores sofrimentos e martírios mil vezes mais terríveis e selvagens que qualquer acontecimento extraordinário, como as guerras, os terremotos, etc [23].

Por que a religião não é mais que a visão invertida da sociedade e surge das relações sociais materiais, a luta contra a religião não pode ser um combate ideológico e abstrato, senão que “há que vincular esta luta à atividade prática concreta do movimento de classes, que tende a eliminar as raízes sociais da religião” [24].

Quando os bolcheviques tomaram o poder em 1917, se enfrentaram com o problema prático de sustentas uma aliança com os povos muçulmanos oprimidos pela autocracia czarista na qual a questão nacional se apresentava sob a forma religiosa. Como coloca o historiador E. Carr, o poder soviético deixou de ter uma ideia vaga de que se tratava de povos oprimidos que esperavam ser libertados dos mullahs para se surpreender ao “descobrir que a pesar da influência do Islã sobre os povos nómades e sobre algumas regiões da à sia central ser pouco mais que simbólica, esta permanecia em outras regiões como uma instituição tenaz e vigorosa, que oferecia uma resistência muito mais feroz que a da Igreja Ortodoxa às novas crenças e práticas. Nas regiões em que era forte ’ como no norte do Cáucaso ’ a região muçulmana era uma instituição social, legal e política tanto quanto religiosa, que regulava o modo de vida cotidiano de seus membros em quase todos os detalhes. Os mullahs eram juízes, legisladores, professores e intelectuais, ao mesmo tempo que chefes políticos e militares” [25].

O atraso destas regiões remotas do ex ’ imperio russo não se devia à religião de seus habitantes, mas às relações sociais semifeudais que caracterizavam a maioria das zonas camponesas ’ fossem muçulmanas ou ortodoxas ’ do território.

Em 24 de novembro de 1917 o governo soviético emitiu um chamado “a todos os operários muçulmanos da Rússia e do leste” que se dirigiam a todos os muçulmanos da Rússia, tártaros do Volga e da Criméia, kirguizes e sartos da Sibéria, turcos e tártaros da Transcaucásia, tchetchenos do Cáucaso e todos aqueles cujas mesquitas e templos haviam sido destruídos, cujas crenças e costumes haviam sido atropeladas pelas botas dos czares e dos opressores da Rússia, dizendo “desde agora vossas crenças e costumes, vossas instituições nacionais e culturais são livres e invioláveis. Organizem vossa vida nacional em completa liberdade. Tens o direito de faze-lo. Saibam que vossos direitos, como os de todos os povos da Rússia estão sob a poderosa salvaguarda da Revolução e de seus organismos, os soviets de operários, soldados e camponeses. Prestai vosso apoio a esta Revolução e seu governo” [26].

Ainda que a relação da III Internacional com os povos muçulmanos e seus líderes nacionalistas tenha sido contraditória, a política do governo soviético revolucionário em direção àqueles segue sendo um exemplo de como a classe operária pode ganhar como aliados os setores mais populares das massas oprimidas.

Indubitavelmente, o aprofundamento da luta de classes no Oriente Médio ’ essencialmente como luta antiimperialista e/ou de libertação nacional ’ acompanhada pelo ascenso do islamismo militante, coloca uma situação altamente contraditória para os marxistas. Há anos existe uma polarização nas fileiras da esquerda, em particular dos grupos do trotskismo europeu, em torno a qual política deve ser levantada frente a estas organizações, dando lugar a duas posições que, em nossa opinião, são equivocadas. Por um lado estão aqueles que dando um valor absoluto ao caráter reacionário da religião ’ manifestado na opressão às mulheres, rechaço e perseguição à esquerda marxista, a imposição de valores morais rigorosos, entre outros elementos certamente reacionários ’ impondo a defesa do “laicismo” quase como um princípio, adotando assim uma posição “democratista” abstrata. A tendência oposta é considerar os movimentos islâmicos “progressivos” e “antiimperialistas” em si mesmos, por ser a expressão política das massas mais exploradas e oprimidas.

Vários fatores (dentre os quais não podemos contemplar nestas linhas) se combinam para explicar o ascenso do islamismo político, desde as tradições culturais e nacionais até elementos histórico-polí ticos que marcaram o mundo árabe e muçulmano. Porém, desde o ponto de vista da luta de classes, um dos elementos fundamentais tem sido o retrocesso da classe operária mundial nas últimas décadas, que impediu que seus setores mais avançados, tanto nos países centrais como no mundo semicolonial, apresentem uma alternativa para os povos oprimidos pelo imperialismo. Isso foi visto nas mobilizações contra a guerra do Iraque, que apesar de sua massividade, em sua maioria não contou com ações operárias contundentes que pudessem deter as engrenagens da maquinaria bélica mediante a greve geral ou a sabotagem. O outro aspecto que cremos ser decisivo no fortalecimento dos grupos islâmicos nos últimos anos é a crise da perspectiva socialista e do internacionalismo operário. Cremos que estes se elementos se desenvolvem poderiam influir nos futuros processos de radicalização política de setores que enfrentam o imperialismo nos países oprimidos. Esta é nossa aposta estratégica.

Claudia Cinatti é dirigente do PTS, organização irmã da LER-QI na Argentina.

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